台灣原住民研究資源

發行者:清大人社院圖書分館
撰:張雪真 (清大人類所研究生)

 壹.          台灣原住民介紹

一.起源及其與世界南島語系民族的關係

(一)台灣原住民族與世界南島語系民族的關係

台灣原住民是屬於南島語系,人種則是屬於馬來族。南島語族是世界上分布最廣的民族,分布地區西起非洲東南的馬達加斯加島,東到太平洋的復活節島,北起台灣,南到紐西蘭島。台灣則是南島民族分布的最北端。台灣原住民族有十九個部族,約略可以區分為原住民族和平埔族;原住民族保有自己的部落結構、語言和風俗習慣,不過也正面臨現代化及速改變消失的的境況,而平埔族則早已失去自己的語言和風俗習慣。

(二)原住民的起源

目前關於台灣原住民的起源的說法有兩類,一是主張原住民的發源是在島外,一是主張台灣是南島語族的原居地。前一種說法甚為普遍,學者從語言、考古、文獻資料及神話傳說等方面論證台灣原住民的起源地應該是在大陸東南沿海。學者甚至推測原住民移居台灣的年代,例如泰雅族及賽夏族應該是在公元前三千年的先陶時代即來臺,排灣族和卑南族應該是在東南亞巨石文化興盛時期移入台灣。而台灣是南島語族的原居地的說法,則是較新的主張,這是語言學家研究的結果。至於這兩種說法孰是孰非,則有待進一步的研究。

二.分布及各族介紹(包括19族)

(一)原住民族

 1.賽夏族

分佈在新竹苗栗兩縣交界的山區,和泰雅族毗鄰而居,傳說賽夏祖先曾自大霸山山麓移至大湖及苗栗一帶,其後又繼續南移。賽夏分為南北兩群。北賽夏分佈在新竹縣五峰鄉大隘社的十巴兒(Shipaii)、夏埔(Shigao)、碑萊(Pilai)。南賽夏分佈在苗栗縣南庄鄉東河村瓦羅(Walu)、卡拉灣(Kalawan)、蓬萊村的巴卡散(Pakasan)、阿米希(Amisi)、泰安鄉錦水村的巴卡利(Pakali)、馬陵(Malin)、坑頭(Invawan)、獅潭鄉百壽村。著名的矮靈祭場向天湖即是隸屬於東河村。族人分佈以苗栗縣南庄鄉最多,主要在東河、蓬萊、南江三村。其次為新竹縣五峰鄉,新竹縣竹東鎮亦有賽夏族人。賽夏深受泰雅族影響,也有紋面習俗,是父系社會,以矮靈祭聞名。總人口約四千人左右(內政部民政司,民國八十年)。是目前台灣人數最少的原住民族。

2.泰雅族

泰雅亞族又分為Sekoleq群和Tseole群。賽德克亞族又分為東賽德克群和西賽德克群。以山田燒墾和和狩獵採.集為生。泰雅的黥面最引人注意,以前,泰雅男子須獵首,女子需會織布,才可黥面。人口分佈以花蓮秀林鄉最多,分佈區尚有南投仁愛鄉、新竹尖石鄉、桃園復興鄉、花蓮縣萬榮鄉、宜蘭縣南澳鄉。總人口數約九萬餘人,僅次於阿美族,為台灣原住民族的第二大族。

3.鄒族

分為阿里山曹亞族(又分為Tapagu-Tufuja群和Lututu群)、卡那布亞族、沙阿魯阿亞族。鄒族又稱曹族,人口主要分佈在嘉義縣阿里山鄉,其次為高雄縣三民鄉,另外還零星分佈於高雄縣桃園鄉、南投縣信義鄉境內。總人口約七千多人。

4.魯凱族

魯凱族主要居住本省南部中央山脈的東西兩側。住在西側為分佈在老濃溪支流濁口溪的下三社群,以及分佈在隘寮溪流域的西魯凱群,以海拔五百至一千公尺的山區為主要居住地;住在山脈東側的一支則分佈在呂家溪流域,稱為大南群或東魯凱群,居住在台東平原邊緣地帶。魯凱族分佈在屏東縣和台東縣。屏東縣霧台鄉人口數最多,其次為台東縣卑南鄉,再來是高雄縣茂林鄉及屏東縣三地門鄉。人口總數約為九千多人。

5.排灣族

排灣族以台灣南部為活動區域,北起大武山地,南達恆春,西自隘寮,東到太麻里以南海岸。分為Raval亞族和vutsul亞族;vutsul群又分為paumaumaq群(北排灣族)、chaoboobol群和parilario群(南排灣族)、paqaroqaro群(東部排灣)。排灣族人口集中屏東縣,以來義鄉人口最多。瑪家鄉、三地門鄉、泰武鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉及台東縣等行政區也都是排灣族分佈地。總人口數約六萬餘人。

6.布農族

布農族分佈在埔里以南的中央山脈及其東側,直到知本主山以北的山地,是部落的散居社會。布農族分為六大社群:卓社群(南投縣玉山一帶)、卡社群(南投縣東部山區一帶)、丹社群(南投與花蓮縣界一帶)、巒社群(南投縣、嘉義縣界玉山一帶)、郡社群、搭科布蘭郡(簡稱蘭社群,在今中央山脈南投,人數較少)。現今布農族的分佈地以南投縣信義鄉最多、其次為花蓮卓溪鄉,另外還有分佈於高雄縣桃園鄉、台東縣海端鄉。總人口數約三萬七千多人(內政部民政司,民國八十年)。布農人喜歡山居,高山深處常有他們的聚落。是父系社會,行大家族制。

7.阿美族

阿美族主要分佈於花蓮、台東兩縣,台東市是阿美族人口分佈比例最高的地方,其次是花蓮光復鄉、吉安鄉、台東縣的東河鄉及成功鎮。分為北部群、中部群和南部群。北部群包括南勢阿美,中部群包括秀姑巒溪及海岸阿美,南部群包括卑南及恆春阿美。阿美族分佈在台灣山脈東側,立霧溪以南,沿太平洋岸的東台縱谷及東海岸平原。總人口數大約有十四萬人,是台灣原住民中人口最多的一族。

8.卑南族

卑南族位於中央山脈以東,卑南溪以南的海岸地區,台東縱谷南方的平原上。依其起源傳說,分為兩個系統:一是石生起源說的知本系統,發源地為Ruvoahan,包括知本、建和、利嘉、初鹿、泰安。一是竹生起源說的南王系統,發源地是Panapanayan,包括南王、檳榔、寶桑。卑南族分佈於台東縣卑南鄉,共分為八個社,包括知本村、建和村、利嘉村、泰安村、檳榔村、美農村、初鹿村、南王村、溫泉村。昔稱「八社番」。人口集中在台東縣,其中以台東市比例最高;其次是卑南鄉,總人口數大約九仟多人。

9.雅美族

雅美族在行政區分上隸屬於台東縣蘭嶼鄉,總人口數約四千多人(內政部民政司,民國八十年),分佈在紅頭、漁人、椰油、東清、胡島、銀野六村。雅美族人在山海交接處建立村落,住屋為半穴居。因四周環海,他們以捕魚為生,每年三至六月隨著黑潮迴游到來的飛魚,是族人最重要的漁撈物。也種植並食用薯、芋、栗。因為海洋在生活中的重要性,連帶使得魚舟下水禮也成為雅美族年中的重要行事之一。由於地理隔絕,他們是原住民中較晚接觸漢人的一支。

(二)平埔族群

台灣平埔族可能在五千年前至二千五百年前間移民至台灣。關於台灣平埔族群的分類,人類學家原先分為七種,後分為九種、十種。1990年代初,又有人提出七族十四支的說法。現在採用一般人較熟識的李亦園教授的分類。漢人移民來台後,和平埔族人密切接觸,平埔文化因而迅速被漢文化同化。再加上異族通婚之故,平埔族人漸次融入漢人系統中。

*根據李亦園(1955)先生的說法,平埔族可分為下列的族群分類:

1.噶瑪蘭族(kavalan)原居蘭陽平原。
2.
雷朗族(luilang)台北盆地及桃園。
3.
凱達加蘭族(ketagalan)台北北濱、金山、基隆一帶。
4.
道卡斯族(Taokas)桃竹苗地區。
5
巴則海族(Pazeh)台中盆地。
6
巴布拉族(Papora)台中清水、梧棲。
7.
貓霧悚族(Babuza)大肚溪以南,濁水溪以北地區。
8.
和安雅族(Hoanya)雲嘉地區。
9.
西拉雅族(siraya)分佈在台南、高雄、屏東地區。分為西拉雅、大滿(四社熟蕃)、馬卡道三個亞族。  

10.邵族(sao)分散於日月潭周圍地區,在魚池、貓瀾、水社、石印、茅埔、頭社等地,形成聚落。

三.社會結構

(一)財產制度

1.長嗣繼承

排灣族非常重視長嗣,是由長嗣來繼承父或母的家產,長嗣成年後,在父母的監督下負起管理家務的責任。家屋就物質層面與社會層面而言,都是最重要的財產。長嗣婚後繼承家屋,餘嗣通常會尋求與另一長嗣結婚的機會。若配偶亦非長嗣,則婚後要靠自己的力量建一新房子。

2.長女繼承制

家族的土地財產,原則上由母系直系承繼,子女從母姓,即使分居後其母族所得的姓氏不變,普通家庭原則上以長女承繼母親之家宅、土地及其附屬財產;但她同時也接受家長權,以及對於其諸妹的養育監護責任。次女以下結婚後,仍與長姊同居共財,至母親死後才分出成立分家,但即使分家,與原有宗室及親族關係不變。男嗣照原始習俗出贅於妻族成為贅婿,但不變其親族隸屬關係。採用這種繼承方式的有阿美族和卑南族。

3.長男繼承制

家族財產的繼承觀念,是建立在「守護家族者」的制度之下。有子嗣的家族,長子為當然「家族守護者」的繼任人,長子夭折則歸次子。在無子有女的家族,長女即為「守護家族者」的繼任人。無子女的家族身後產物歸其父系男性最近之「守護家族者」或其繼承人繼承。在無親生子女,而有養子女的家族,養子或養女即成為「守護家族者」的繼任人。總之,「守護家族者」繼承,以傳男系長嗣為必然法則,而又輔以女系及養子、女的繼承法則。採用這種繼承方式的有泰雅、賽夏、鄒、魯凱和雅美等族。

4.其他繼承制

布農族的財產繼承,完全以家族為單位,家族財產由家長掌管,然後由全家共同使用。在父系繼嗣原則的支配下,家長都由輩份及年齡最高的男人擔任。財產分配的方式,依據個人在分配繼承以前的工作成績、能力或其精靈信仰的能力決定。 

(二)社會組織

1.部落組織

「部落」是以地域社會為基礎而組成的最原始的政治組織,也是最基本的自治單位。由於各族之社會型態、生活習慣與風俗之差異,使得部落組織的構成基礎也不盡相同。一般可分為幾種類型之部落。
父系氏族構成基礎之部落
以布農與鄒族之部落為典型。以氏族為基本構成單位,並利用氏族中的各級單位組成部落中的組織系統。此種部落是由大於氏族的聯族所構成。

母系氏族及年齡階級組織
此種部落見諸東部阿美族社會。部落雖由母系氏族構成,但社會組織普通只有低於氏族與世系群單位,同時部落的領袖權不在氏族長老,而是掌握在男性的年齡組織中,也就是以會所為中心,來處理一切部落事務。
泛血統群為基礎之部落
泰雅族部落典型。是以父系為系群基礎,配合泛血祭團組成一個部落。其原始型態即以同組群為基本之構成單位。
以貴族宗家為中心之部落
此排灣族,魯凱族社會為代表。他們的部落是由幾個貴族家系與平民及佃民所組成。再從部落中勢力最強、家世最久的貴族宗家來擔任部落最高首長。再從貴族旁系或佃民領袖中選出次級的領袖來擔任部落各級之責任領袖。  

*部落類型有下列幾種:
集中的部落

在一單獨的地域單位構成部落。全部落的入口及住宅集中在一地,耕地與獵場則在部落周圍。此種部落的人口可多到二、三千人之數,此種部落見諸東部阿美族中。
分散的部落
散見於泰雅與賽夏。此種部落形式是:部落入口分散在若干個小聚落,集合這些小聚落構成一個部落。同時每一個小聚落維持著平等地位,很少有一個中心聚落存在的情形。
複合部落
從一個部落分出若干小部落,成立新部落之後,在組織關係上不脫離與原部落之關係,而維持著或緊或鬆的從屬型態,形成一種上下兩級單位的部落。例如曹族的大社與小社的關係則屬於此種類型。同時只准大社有一個正式的酋長,小社的頭目是由大社酋長指派同氏族中的成員來充任或派遣一個酋長代理人到小部落去擔任小頭目。除了日常事務,一切重要祭儀或政治問題,都在大社舉行或決定。
聯合部落
由於利害關係,種族血統或地緣區域聯合成立若干部落群,也就是形成攻守同盟。通常一個河流區域會自然形成一個部落聯合。

部落類型雖有上述四種,但各部落通常設有長老會議或部落會議,作為最高行政指導機構。而有關領袖制度及統治權的運用,則因各族而異。在氏族社會之中,民主傾向比較濃厚,部落領袖是由長老會議選派。但曹族的領袖卻由單一氏族世襲。也有少數氏族社會由部落創建者來擔任領袖。

2.祭祀組織

原住民有以「祭祀」為基礎的團體。「祭儀」團體的構成單位與範圍,有以地域群為祭團聯繫基礎和以血族關係為基礎兩種。祭儀以農業祭儀為主,另有狩獵祭、祖靈祭等大小祭祀。
一般說來,氏族社會是以氏族為單位構成祭祀團體。在超級部落裡面則以同地域之若干氏族構成區域氏族祭團。甚至有範圍更廣的祭團組織,是由超氏族群體乃至合併若干近鄰之部落共同組成大於部落的祭團組織。

(三)婚姻制度

1階級聯姻、連族禁婚

*階級聯姻

階級間通婚有三種形式:同階級相婚、昇級婚、降級婚三種。一般來說與較本身階級高的對象結婚可以提高自己的身份地位,獲得與配偶相當的社會地位,但真正取得較高身份者則為子女。因此與高階級者結婚,主要著眼點常在提高子女的地位。

2.女方嫁娶、男方入贅

(四)社會階級

1.貴族階級制

在社會階級體系的規範下,每個人與生俱來便被區分為不同身份地位──貴族、世家或平民,這是依血緣關係為基礎的系統。如:排灣、魯凱族。

2.年齡階級制

所謂「年齡階級制度」就是依年齡之長幼有序分成若干年齡組織,同時依其所屬之年齡階級來決定其生活方式與社會待遇之制度。台灣先住民之年齡階級制,可分為三種:

只有長幼尊卑之分,沒有嚴格的組別

有年齡級與成年禮

有男子專名級的年齡分級制度

 3.一般階級制

 四.祭典儀式

(一)神話傳說

1.排灣族洪水傳說

2.魯凱族部落開創神話

3.賽夏族矮靈祭的起源傳說

4.泰雅族射日傳說

5.布農族洪水傳說

6.鄒族戫首傳說

7.卑南族始祖創生傳說

8.海岸阿美族的創生傳說

9.雅美族紅頭部落的始祖傳說

(二)歲時祭儀

1.播種祭

2.收穫祭

3.祖靈祭

4.河川祭

5.特殊祭禮                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           (三)生命祭儀

1.出生

2.成年禮

3.婚禮

4.喪禮

(四)占卜巫術

1.厭勝

泰雅族將疾病及其他災害歸咎惡靈(utux)所為,而對其施行厭勝之術,此稱為「hmgup」,是以細聲嘟噥之意。施術者在施行其術時,口中常誦念一種咒語之故。施術者一面作法驅除惡鬼、一方面進行醫療之術就如巫醫。巫醫一般為女性。只要可以繳納傳授費,每個人都可以成為巫醫。

2.水占

布農族以小竹管吸水向天空吹出,水泡落於某人身上,該人即為罪犯。

3.瓢占

布農族以小石塊置於瓢背上唱人名,若石頭站立起來,表示該人為嫌犯,不能站著者,則不是嫌犯。

4.鳥占

原住民出外行事或旅行時,常根據一種「兮兮靈」鳥來判斷此行凶吉之意。例如:泰雅族在行路時,在路的左右任何一邊聽到第一聲兮兮鳥聲,走數十步後,在相反的一邊再聽到第二聲時,此為吉兆,也代表此次行程將會順利。但是若是在路的左右兩邊,同時聽到兮兮鳥聲(在同時可到的距離內),那就是凶兆了。那麼最好也別出門了。

5.夢卜

原住民各族皆會利用作夢來占卜吉凶。 

五.物質文化

(一)食

台灣原住民傳統上以小米為主食,輔以乾薯、芋頭等。但是近代以來,由於受漢人影響改為水稻種植後,大都已經改以稻米為主食,傳統的小米則是在節慶或個人特別喜好才會當主食。

佐食品大都以蔬菜為主,再輔以肉類和魚類。阿美族蔬菜以白菜為常食,芥菜、蘿蔔、包心菜、豆類與蔥類次之。野菜在蔬菜不足之季節採為佐食品。肉類包括飼養物,魚類物和採集物。但肉食時間較少,脂肪亦少吃。當然各族群也因地理環境不同,佐食品也有不同。例如蘭嶼雅美族以魚類為主要佐食品,布農族與泰雅族則經常以狩獵的肉類為佐食品等。

另外阿美族的野菜世界可謂原住民飲食文化中最佳的代表。根據統計阿美族人日常食用的野菜至少超過一百種以上,從根、莖、花、葉、果,直到各種山產,溪產、海產等。

原住民的飲料甚為簡單,大都以清水為主,很少飲茶,吃飯時多飲菜湯或清水。但在正式的節慶時會煮肉湯或魚湯做飲料,近代以來,原住民的飲料習慣與漢人以毫無差別。  

(二)住

原住民的傳統住家建築依其種族的不同而有差異,再加上不斷受到外來文化強力的衝擊,因此其文化形貌日漸消失中。根據學界的調查資料,仍可將原住民的住家樣式分類如下︰

1.依生活樣式分類:可分為平地式、穴居式兩種。

2.依平面型分類:可分為單室、複室(有兩個以上的房間)兩種。

3.依構造材料分類:可分為木造、竹造、石造、土角造四種。

4.依屋頂形狀分類可分為直線形和曲線形。直線形屋頂的山形牆以人字形的屋頂為多,曲線形屋頂的山形牆分為三種:(1)半圓錐體形,(2)半橢圓球形,(3)龜甲形。 

(三)衣

台灣原住民的服飾絢麗多采各地區的樣式因族群而異。各族群特別注重裝飾,飾物種類比衣服還多。昔日衣料一般都是自己手工紡織的麻布和揉制的皮革,後因與漢人交易,棉布也早已被用來做衣料。 

(四)工藝

1石工藝

石工藝飾以板岩為其主要的建材,在排灣文化中除技術層面外,在財產制度與象徵體系方面,石頭都具有豐富的意義。

2木雕

南部的排灣、魯凱、卑南及雅美族都有浮雕及立體雕刻,尤其排灣的雕刻藝術已有高度的發展。

北部、中部諸族的紋飾雕刻,藝術較低而雕刻物亦少,南部諸族的雕刻在性質上是屬於象徵的,乃至寫實的雕刻藝術,雕刻的種類有凹刻、浮雕、透雕與立體雕刻等,而雕刻的器物種類繁多,尤以排灣族為盛,其器物種類有建築,家具、用具、武器、宗教器物等以及玩賞雕物等。排灣族最常見的雕像為人首與雙蛇,其次為裸身人像、動物及蛇紋、菱紋等。雅美族人也精於木雕,他們在漁舟、屋柱、壁板、匕首鞘、魚針盒以及祭杖上都刻以各種幾何紋樣。雅美人在木雕上塗以紅、白、黑三種顏色,給人一種鮮明的感覺。

竹雕和骨角雕,多用於小件物品,如泰雅的竹耳飾,排灣、魯凱的火藥罐、布農族和曹族的骨製髮簪,多以幾何圖紋。

台灣原住民的雕刻,一般說來具有原始藝術的特性,沒有虛偽掩飾,不嬌揉造作,造型真摯而是率直,並且有巫術色彩,具有令人生畏的氣氛。

3.編器

 各族都有以竹籐為材料,編成各種日常用的器具,大的如背框、籮筐,小的像首飾盒,各族編器以泰雅族最為出色。編法主要有兩類,一為編織編法、一為螺旋編法。另外還有月桃編織的有月桃席、盛物箱器及網帶編織。

4.織布

 泰雅族的麻紡織工藝在各族中最為發達。紡織在泰雅族屬婦女的工作,會以紡織之巧拙評定婦女的社會地位。泰雅族之麻紡織工藝曾發展至相當精巧的境地。其他各族婦女也都有紡織技術。排灣族除紡織之外,還善刺繡。

5.製陶

台灣原住民中保有陶器的有布農、排灣、魯凱、阿美、卑南、雅美等族。在排灣族和魯凱族,陶壺被認為是貴族階級的傳家寶,是祖先留下來的遺物。排灣族的陶器大都是罐形器,也有少數瓶形器和扁平的瓶形器。紋飾多在口部、頸部和陶的上半部,有凸起的浮塑,也有用硬物捺印或尖物刻畫的。花紋種類從圓紋、三角形紋、米點、株鍊形、點狀、波浪形等,變化多,樣式也美。 

貳.台灣原住民的研究

一.文獻書目

(一).總論

1.台灣的原住民,宮本延人/魏桂邦 ,晨星,1992。(677.4608 8665 v.3

2.台灣南島民族的族群與遷徙,李壬癸,台北:常民文化,1997。(536.2907 8467

3.中華民國山胞研究中文圖書目錄,花蓮:花蓮師院山胞教育研究中心,1993R012.9

4.原住民文化會議論文集,行政院文化建設委員會,文建會,1994。(536.29 8676

5.認同的污名-臺灣原住民的族群變遷,謝世忠 ,自立晚報社,1987。(639.9 8254

6.原住民教育研究,譚光鼎 ,五南,1998。(529.47 8466

7.原住民教育概論,吳天泰 ,五南,1998。(529.47 8873

8.台灣原住民族的歷史源流,潘英 ,臺原,1998。(536.29 838

9.日據時期東臺灣地區原住民史料彙編與研究,王學新 ,臺灣省文獻委員會,1998。(677.28 8464/2

10.臺灣原住民歷史文化學術研討會論文集,鄧憲卿 ,省文獻會,1998。(536.2907 8527

11.夾縫中的族群建構臺灣原住民的語言、文化與政治,孫大川 ,聯合文學,2000。(536.2907 8377-2

12.島民•風俗•畫十八世紀臺灣原住民生活圖像,蕭瓊瑞 ,東大,1999。(536.29 8675

13.臺灣南島民族起源神話與傳說比較研究,行政院原住民委員會,原民會,1999

14.原住民族主權對種族、國家及國族的深思,亨利.雷諾茲(HenryReynolds)作,陳茂泰譯,原民會,2001

15.太平洋島嶼原住民文化,道格拉斯.奧力佛(Douglas L. Oliver),勞易思.強森(Lois Johnson),原民會,2000

16.台灣原住民研究,日本順益台灣原住民研究會,風響社,1998。(536.29 8545

17.跨越世紀的影像鳥居龍藏眼中的台灣原住民,文薰,順益台灣原住民博物館,1994。(536.29 8536

18.台灣土著歷代治理,洪敏麟,國立北京大學中國民俗學會,1976。(538.82 8545-2 v.17-8

19.The AustronesiansHistorical and Comparative Perspectives, Belllow, Peter, James Fox and Darrell Tryon eds. Canberra :The Department of Anthropology, The Australian National University.  

(二).社會與文化、藝術、音樂、舞蹈

1.臺灣原住民的祭儀生活,古野清人、葉婉奇 ,原民文化,2000 536.29 846

2.台灣原住民的社會與文化,田哲益 ,武陵,2001。(536.29 8543

3.臺灣原住民音樂之美,吳榮順 ,漢光文化,1999。(539.427 886

4.臺灣原住民傳統服飾,李莎莉 ,漢光文化,1999

5.與自然共舞-臺灣原住民舞蹈,劉鳳學 ,商周,2000539.427 875

6.台灣原住民文化藝術,劉其偉 ,雄獅,1995。(536.29 8737

7.台灣原住民的口傳文學,巴蘇亞. 博伊哲努 ,常民文化,1996539.529 8243

8.台灣原住民的母語傳說,陳千武 ,臺原,1991677.08 8664 v.18

9.台灣原住民風俗誌,鈴木質、吳瑞琴 ,台原,1991677.08 8664 v.25

10.台灣原住民族的祭禮,明立國 ,臺原,1989。(677.08 8664 v.5

11.台灣原住民籲天錄,洪田浚 ,台原,1994。(677.08 8664 v.46

12.臺灣原住民族口傳文學選集,林道生 ,花蓮文化,1996539.529 8766

13.從神話到鬼話臺灣原住民神話故事比較研究,李福清、Riftin 晨星1998。(677.4608 8665 v.26

14.臺灣原住民的藝術,高業榮,台灣東華,1997。(536.29/5 8386

15.大自然的賞賜臺灣原住民之飲食文化,瞿海良,文建會,1997536.29/4 8526

16.原住民的神話與文學,巴蘇亞•博伊哲努(浦忠成),臺原,1999。(539.529 8243-2

17.臺灣原住民社會與文化概論,王嵩山 ,聯經,2001

18.台灣土著文化研究,陳奇祿,聯經,1992。(677.08 8445 v.16

19.台灣土著文化藝術,劉其偉,雄獅,1986。(536.29 8737

20.台灣土著民族的社會與文化,李亦園,聯經,1982538.8232 8425

21.台灣土著社會文化研究論文集,黃應貴,聯經,1986536.29 8324

22.台灣土著族的文化,語言分類探究,費羅禮、Ferrell Raleigh,中央研究院民族學研究所,1969。(535.08 8685 v.17

23.台灣土著族的社會與文化,阮昌銳,台灣省立博物館,1994 536.29 8557/2

24.台灣土著祭儀及歌舞民俗活動之研究,劉斌雄、胡台麗,中央研究院民族學研究所,1987。(536.29 8644

25.台灣土著祭儀及歌舞民俗活動之研究續編,劉斌雄,胡台麗,中央研究院民族學研究所,1989。(536.29 8644-2

 (三).相關期刊

1.中央研究院民族學研究所集刊,中央研究院民族學研究所,(P/535.05/8685)。

2.台灣風物,臺灣風物雜誌社,(P/670.5/8445)。

3.考古人類學刊,台灣大學人類學系,(P/359.605/8549)。

4. 山海文化,中華民國台灣原民會,(P 536.2905 8626)。

5. 山海文化雙月刊,山海文化雜誌社,1993。(P 536.2905 8626

         (四).各族研究

1)賽夏族

A.臺灣原住民史賽夏族史篇,林修澈 ,省文獻會,2000。(536.292 8786

B.小米.貝珠.雷女:賽夏族祈天祭,潘秋榮,臺北縣文化局,2000。(536.292 8396

C.番族慣習調查報告書,賽夏族,臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會、中央研究院民族學研究所,中研院民族所,1998。(536.29 8645 v.3

D.臺灣的原住民:賽夏族,達西烏拉彎畢馬/田哲益,臺原,2001。(536.292 8745

E.臺灣原住民史,賽夏族史篇,林修澈,省文獻會,2000。(536.292 8786

F.賽夏族. 矮靈祭,三台雜誌社,三台雜誌社,1986。(536.292 8463

G.賽夏族史話:矮靈祭,陳運棟/張瑞恭,陳運棟發行,1994。(536.292 8767 

2)泰雅族

A.北部泰雅人狩獵活動之探討,顏俊雄/莊英章/葉春榮,國立清華大學,1997M 541.3 1997 2

B.南澳的泰雅人:民族學田野調查與研究,李亦園,中研院民族所,1963。(536.29 8425/2

C.泰雅族的社會組織,廖守臣,私立慈濟醫學暨人文社會學院,1998。(536.291 8525

D.泰雅族文面圖譜,馬騰嶽,馬騰嶽出版,1998。(536.291 8354

3)鄒族

A.阿里山鄒族的社會與宗教生活,王嵩山,稻鄉,1995。(536.295 8456

B.阿里山鄒族的歷史與政治,王嵩山,稻鄉,1990。(536.2908 8673 v.1

C.台灣鄒族生活智慧,浦忠勇(依憂樹博依努哲),常民文化,1997。(536.295 8973

D.庫巴之火:台灣鄒族部落神話研究,浦忠成,晨星,1997。(677.4608 8665

E.台灣鄒族的風土神話,浦忠成,台原,1993。(677.08 8664 v.33

F.台灣鄒族民間歌謠,浦忠勇,文化中心,1993。(539.127 8646

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